Tabooo.id: Vibes – Pernah lihat kepala singa warna-warni itu menari lincah di depan ruko, mal, sampai halaman kelenteng? Matanya berkedip, mulutnya menganga, tubuhnya melompat mengikuti dentum tambur yang bikin dada ikut bergetar. Di TikTok, potongan videonya sering lewat sebagai konten Imlek aesthetic. Sementara itu, di dunia nyata, ia hadir sebagai simbol doa, harapan, dan kadang perayaan yang lama tertahan.
Namun, barongsai bukan sekadar atraksi. Lebih dari itu, ia adalah cerita panjang yang berjalan di atas dua kaki manusia.
Dari Mitologi ke Jalanan
Jika kita menengok ke belakang, jejak barongsai bisa ditarik jauh ke Tiongkok kuno. Sejak era Dinasti Han, masyarakat sudah mengenal tarian singa sebagai bagian dari ritual dan perayaan. Konon, ada kisah tentang makhluk buas bernama Nian yang datang setiap pergantian tahun dan menebar teror. Karena itu, warga menggunakan warna merah, api, dan suara keras untuk mengusirnya. Dari sinilah tradisi petasan dan simbol singa lahir.
Seiring waktu, barongsai berkembang menjadi dua gaya besar: Utara dan Selatan. Gaya Utara menampilkan bentuk yang lebih realistis dengan gerakan akrobatik yang meniru singa asli. Sebaliknya, gaya Selatan tampil lebih simbolik. Kepalanya besar, ekspresinya tegas, dan geraknya dramatik. Melalui gaya Selatan inilah barongsai menemukan bentuk yang populer di Asia Tenggara.
Kemudian, ketika para perantau Tionghoa berlayar menuju Nusantara, mereka tidak hanya membawa barang dagangan. Mereka juga membawa bahasa, kepercayaan, dan kesenian. Dengan demikian, barongsai ikut berlabuh di pelabuhan-pelabuhan pesisir, lalu tumbuh di kawasan pecinan.
Singa yang Sempat Bungkam
Di Indonesia, barongsai sempat hidup berdampingan dengan budaya lokal. Ia hadir di perayaan, memeriahkan upacara, dan mempererat komunitas. Akan tetapi, situasi berubah drastis pada masa Orde Baru. Pemerintah membatasi ekspresi budaya Tionghoa di ruang publik. Akibatnya, barongsai kehilangan panggung terbuka.
Para pemain tidak menyerah. Mereka tetap berlatih dan tampil di ruang-ruang tertutup. Meski begitu, suara tambur tak lagi menggema bebas di jalanan. Dentumnya mengecil, namun semangatnya tidak padam.
Lalu, Reformasi 1998 membuka lembaran baru. Pemerintah mencabut berbagai pembatasan budaya. Tak lama kemudian, negara mengakui Imlek sebagai hari libur nasional. Sejak saat itu, barongsai kembali menari di ruang publik. Kepala singa yang dulu bersembunyi kini tampil percaya diri di pusat kota, sekolah, bahkan panggung televisi.
Dari Ritual ke Arena dan Layar Digital
Kini, barongsai hidup di dua dunia sekaligus. Pertama, ia tetap menjalankan fungsi ritual sebagai simbol keberuntungan dan penolak bala. Kedua, ia masuk ke ruang kompetisi dan industri hiburan.
Bahkan, banyak anak muda lintas etnis bergabung dalam tim barongsai. Mereka menjalani latihan fisik yang keras, membangun kekompakan, dan mengasah keberanian. Karena itu, barongsai bukan hanya seni pertunjukan, melainkan juga latihan disiplin dan solidaritas.
Selain itu, era digital memberi panggung baru. Video barongsai sering viral di media sosial. Gerakan akrobatik di atas tonggak tinggi memicu decak kagum warganet. Dengan cepat, tradisi ini bertransformasi menjadi konten visual yang memikat.
Meski demikian, perubahan ini tidak menghapus makna dasarnya. Justru sebaliknya, popularitas digital memperluas jangkauan budaya ini. Orang yang dulu hanya menonton dari kejauhan kini ikut mengenal sejarah dan simbolismenya.
Refleksi Tabooo: Singa dan Ingatan Kolektif
Pada akhirnya, barongsai mengajarkan kita tentang daya tahan budaya. Ia pernah dibatasi, namun tidak hilang. Ia sempat terpinggirkan, tetapi kemudian bangkit. Oleh sebab itu, setiap lompatan singa di atas tonggak bukan hanya atraksi fisik, melainkan simbol keberanian melampaui trauma sejarah.
Di sisi lain, barongsai juga menawarkan metafora tentang kebersamaan. Dua orang di balik satu kostum harus bergerak selaras. Jika satu terlalu cepat, pertunjukan goyah. Jika satu kehilangan fokus, ritme runtuh. Dengan kata lain, harmoni lahir dari kerja sama, bukan dominasi.
Dalam konteks Indonesia yang majemuk, pesan ini terasa relevan. Budaya tidak berdiri sendiri. Ia saling bersentuhan, bernegosiasi, lalu berbaur. Karena itu, barongsai yang tampil berdampingan dengan ondel-ondel atau reog bukanlah anomali. Ia justru cermin identitas Nusantara yang cair dan adaptif.
Akhirnya, ketika tambur kembali berdentum setiap Imlek, kita tidak hanya menyaksikan tarian. Kita menyaksikan perjalanan sejarah yang menolak diam. Kita melihat ingatan kolektif yang memilih untuk hidup.
Singa itu melompat. Tambur itu menggema. Dan di antara warna merah yang menyala, kita belajar satu hal sederhana: tradisi selalu menemukan jalannya pulang.@eko
