Siddhattha Gotama meninggalkan takhta, kekayaan, dan kemewahan untuk mencari jawaban atas penderitaan dan makna hidup manusia.
Tabooo.id – Malam itu terasa biasa saja di dalam istana. Lampu-lampu menyala, para pelayan menjalankan tugasnya, dan kehidupan terus bergerak seperti hari-hari sebelumnya.
Namun, di tengah kemewahan yang nyaris sempurna, seorang pangeran muda sedang bergulat dengan pertanyaan yang tidak mampu dijawab oleh emas, kekuasaan, atau kemegahan.
Mengapa manusia harus menderita?
Pertanyaan itulah yang mendorong Siddhattha Gotama meninggalkan istana, keluarga, dan masa depan yang telah menunggunya. Ia tidak pergi karena perang atau perebutan takhta. Ia pergi karena merasa ada sesuatu yang salah dalam cara manusia memahami kehidupan.
Saat Realitas Menghancurkan Dunia yang Sempurna
Sejak kecil, Siddhattha Gotama tumbuh dalam lingkungan yang sangat terjaga. Raja Suddhodana berusaha menjauhkan putranya dari segala bentuk penderitaan. Kehidupan istana hanya memperlihatkan kebahagiaan, kemudaan, dan kemakmuran.
Akan tetapi, tembok istana tidak mampu menahan kenyataan selamanya.
Ketika keluar dari lingkungan kerajaan, Siddhattha melihat seorang tua yang renta. Pada kesempatan lain, ia menyaksikan orang sakit yang kesakitan. Ia juga berhadapan dengan kematian dan bertemu seorang pertapa yang menjalani hidup sederhana. Empat peristiwa itu mengguncang seluruh pandangannya tentang dunia.
Sejak saat itu, kegelisahan mulai tumbuh.
Bagaimana mungkin manusia membangun impian besar jika usia tua akan datang? Untuk apa mengejar kekayaan jika penyakit bisa merenggut segalanya? Dan apa arti seluruh pencapaian jika kematian menunggu di ujung perjalanan?
Pertanyaan-pertanyaan itu tidak pernah benar-benar meninggalkannya.
Keputusan yang Sulit Dipahami Zaman Modern
Sebagian besar orang bekerja keras untuk mendapatkan lebih banyak. Mereka mengejar rumah yang lebih besar, jabatan yang lebih tinggi, atau penghasilan yang lebih besar.
Siddhattha memilih arah yang berbeda.
Pada usia 29 tahun, ia telah memiliki keluarga, anak, dan masa depan politik yang menjanjikan. Namun semua itu tidak mampu meredakan kegelisahan yang terus menghantuinya. Karena itu, ia memutuskan meninggalkan kehidupan istana dan memulai perjalanan panjang sebagai seorang pencari kebenaran.
Banyak orang melihat keputusan tersebut sebagai tindakan spiritual.
Padahal, keputusan itu juga memuat kritik yang sangat tajam terhadap cara manusia mendefinisikan kebahagiaan.
Siddhattha mempertanyakan keyakinan bahwa kepemilikan selalu menghasilkan ketenangan. Ia meragukan gagasan bahwa status sosial mampu menghapus ketakutan manusia. Ia juga menolak anggapan bahwa kemewahan otomatis membawa makna hidup.
Enam Tahun Mencari Jawaban
Perjalanan itu tidak berlangsung mudah.
Siddhattha belajar kepada sejumlah guru spiritual terkenal. Ia menjalani berbagai bentuk pertapaan dan mencoba hidup dengan disiplin yang sangat keras. Bahkan, tubuhnya sempat melemah karena praktik asketisme yang ekstrem. Namun pencarian tersebut belum memberinya jawaban yang ia cari.
Pengalaman itu justru membawanya pada sebuah kesadaran penting.
Kesenangan berlebihan tidak membebaskan manusia.
Sebaliknya, penyiksaan diri yang berlebihan juga tidak membawa kebijaksanaan.
Kesadaran tersebut mengantarnya pada gagasan yang kemudian dikenal sebagai Jalan Tengah. Melalui prinsip itu, ia mengajarkan bahwa manusia tidak perlu terjebak dalam dua kutub ekstrem. Kehidupan yang seimbang jauh lebih dekat dengan kebijaksanaan dibandingkan pemanjaan diri maupun penyiksaan diri.
Ini Bukan Sekadar Kisah Agama
Selama berabad-abad, banyak orang membaca kisah Buddha sebagai perjalanan spiritual seorang tokoh besar.
Padahal, cerita ini menyimpan lapisan sosial yang jauh lebih luas.
Pada dasarnya, kisah Siddhattha berbicara tentang obsesi manusia.
Pada masa lalu, manusia mengejar kerajaan dan kekuasaan.
Hari ini, bentuk obsesinya mungkin berubah menjadi popularitas, kekayaan, jumlah pengikut media sosial, atau pengakuan publik.
Wajahnya berubah. Polanya tetap sama.
Manusia terus meyakini bahwa kebahagiaan berada satu langkah di depan. Setelah mencapai satu target, mereka segera mengejar target berikutnya. Setelah mendapatkan satu pencapaian, mereka kembali merasa kurang.
Siklus itu terus berputar tanpa akhir.
Di titik inilah ajaran Buddha terasa sangat relevan. Ia tidak hanya berbicara tentang penderitaan, tetapi juga tentang rasa tidak pernah cukup yang diam-diam mengendalikan kehidupan manusia.
Dunia Modern dan Rasa Kosong yang Sama
Teknologi berkembang sangat cepat. Informasi bergerak dalam hitungan detik. Media sosial memungkinkan siapa saja membangun citra dirinya di depan publik.
Meski demikian, kegelisahan manusia tidak banyak berubah.
Banyak orang merasa tertinggal meskipun terus berlari. Sebagian membandingkan hidupnya dengan orang lain setiap hari. Sebagian lagi mengukur nilai dirinya berdasarkan pencapaian yang terus meningkat.
Akibatnya, banyak orang hidup dalam perlombaan yang tidak pernah mereka pilih.
Kondisi tersebut menunjukkan bahwa persoalan yang dihadapi Siddhattha ribuan tahun lalu masih hidup hingga sekarang. Bentuknya memang berbeda, tetapi sumber kegelisahannya sering kali sama.
Revolusi yang Tidak Merebut Takhta
Setelah mencapai pencerahan, Buddha tidak kembali ke istana untuk membangun kekuasaan baru. Ia memilih berjalan dari satu wilayah ke wilayah lain untuk mengajar dan berdialog dengan masyarakat. Selama puluhan tahun, ia menyebarkan ajaran tentang kebijaksanaan, kasih sayang, dan pembebasan dari penderitaan.
Pilihan itu menghadirkan sebuah ironi menarik.
Banyak revolusi dalam sejarah berusaha mengubah siapa yang berkuasa.
Buddha justru berusaha mengubah cara manusia memandang dirinya sendiri.
Di situlah kekuatan kisah ini berada.
Ia tidak membangun kerajaan.
Ia membangun kesadaran.
Karena terkadang, penjara terbesar bukanlah tembok yang mengurung tubuh manusia.
Penjara terbesar sering hadir dalam bentuk keinginan yang terus bertambah, ambisi yang tidak pernah selesai, dan ketakutan yang tidak pernah benar-benar pergi.
Banyak orang bermimpi menguasai dunia, tetapi hanya sedikit yang berani menguasai dirinya sendiri. @dimas
